La différenciation sociale de enfants : notes de lecture

Le 6 novembre dernier, je saluais la parution du numéro de Politix intitulé « Différencier les enfants ». En ayant commencé la lecture, il me semblait opportun de partager ici mes notes de lecture. Voici ce que j’ ai retenu de l’article introductif  « La différenciation sociale des enfants ».

De la division du travail scientifique sur l’objet « enfance »

Wilfried Lignier, Cédric Lomba et Nicolas Réhany ouvrent ce papier par une réflexion sur la division du travail intellectuel en vigueur dans les sciences humaines et sociales quant aux enfants. Les auteurs notent : « Lorsqu’il s’agit de parler publiquement, et légitimement des enfants (…), on attend bien moins les politistes, les sociologues, les historiens et les anthropologues que les divers « psy » « (p 12). Les auteurs font ainsi la distinction entre  les sciences « habituelles » de l’enfance et les sciences sociales.

Il est vrai que l’objet « enfance » est un de ceux pour qui la prédominance d’une discipline sur les autres est la plus manifeste. J’espère que cette dissymétrie sera discutée lors des journées « A quelle discipline appartiennent les enfants ?  » organisé par le groupe « Sciences de l’enfance, enfants des sciences » à l’EHESS Paris en mai prochain.

Ce que les sciences sociales peuvent apporter à la compréhension de l’enfance

Pour les auteurs, quoiqu' »inhabituelles », les sciences sociales apportent à la compréhension de l’enfance des éléments majeurs :

  • d’abord, elles ont permis d’historiciser la notion même d’enfance, que la psychologie et les sciences cognitives tendent à naturaliser en fonction de stades de développement intellectuels, psychologiques et affectifs pensés comme universaux. Ainsi, on sait désormais que « les manières de voir les enfants, ou du moins les normes les concernant, sont susceptibles de connaître des variations spectaculaires, qui tiennent notamment aux configurations institutionnelles dans lesquelles les enfants sont historiquement pris (p12) ».
  • Ensuite, les sciences sociales ont apporté une compréhension théorique des processus de socialisation, que ce soit dans son acception bourdieusienne avec l’intériorisation des habitus, ou, à revers, comme le propose la sociologie de l’enfance, dans la compréhension de l’expérience des enfants comme « acteurs sociaux au présent » (James & Prout, 1990).
  • Les auteurs pointent également un troisième élément qui leur paraît central, à savoir la capacité des sciences sociales à éclairer les phénomènes de différenciation sociale des enfants. C’est sur ce plan que Lignier, Lomba et Réhany soulignent l’alternative que représentent les sciences sociales aux sciences « habituelles » de l’enfance, aussi bien sur le plan méthodologique que théorique. Les auteurs soulignent en effet les faiblesses de la psychologie sur ce point : en plus d’éluder les différences sociales entre les enfants lors de la mise en oeuvre des protocoles d’études, les travaux relevant de la psychologie appréhendent les différences observables entre les enfants au seul prisme de l’alternative « normal » versus « pathologique ». En plus d’être réductrice, cette approche qui assimile finalement la différence à de la déviance, est normative.

La différenciation sociale des enfants suivant la classe, suivant le genre…suivant la « race » ?

Ce dossier entend donc montrer de quelles manières l’histoire, la sociologie, l’anthropologie, la science politique permettent de comprendre « non pas tant comment on devient membre d’une société en général, mais plutôt comment on en vient à y occuper une position distintive, en termes de classe sociale, de genre, d’orientation sexuelle, etc. » (p 16).

Le dossier est plus précisément consacré à la question de la différenciation des enfants « suivant la classe sociale » (p16). il est vrai, comme le soulignent les auteurs, que cette question a eu tendance a être invisibilisée en socio-anthropologie de l’enfance française, dans la mesure où les enfants y ont été essentiellement appréhendés dans leur altérité aux adultes, comme un groupe relativement homogène, ainsi que le pointe le récent appel à contribution du comité « sociologie de l’enfance » de l’AISLF. La différenciation des enfants selon le genre a relativement fait l’objet de travaux plus nombreux, que se soit au travers de l’étude de leur expériences corporelles (Court, 2010), de leur goûts culturels (Pasquier, 2010; Octobre; 2004) de leurs pratiques sportives (Menesson, 2007). Si les auteurs soulignent cet assymétrie entre différenciation selon la classe et selon le genre, ils précisent aussi que « d’autres types de différenciation sont (…) peu analysés, comme celles d’ordre ethnique » (p 16). Il est vrai que la question de la  différenciation selon la « race », comme construction sociale d’une différence naturalisée à l’image du genre (Guillaumin, 1972 ), ainsi que ses formes euphémisées que sont « l’ethnie » et la « culture » (Fassin et Fassin, 2006), fait l’objet d’un tabou dans la communauté scientifique française, en particulier lorsqu’il s’agit d’enquête auprès d’enfants. De ce point de vue, un fort contraste existe avec la recherche anglo-saxonne ( A titre d’exemple, cet article de Shawn McGuffey & Lindsay Rich.

La différenciation sociale des enfants : trois axes de recherche

Les auteurs abordent la question de la différenciation sociale des enfants selon trois axes.

  • Un premier axe s’affronte aux questions suivantes : « A quoi tiennent ces différentes manières d’être enfant et d’être avec les enfants ? Que doivent-elles aux conditions immédiates d’existence, aux lieux où les enfants vivent, aux personnes avec lesquelles ils interagissent au quotidien ? » (p 15). Il s’agit ici d’aborder la question de la différenciation sociale des enfants au prisme des conditions matérielles d’existence, de la place qui est la leur sur l’échiquier social, mais aussi d’appréhender des trajectoires singulières des enfants à l’intérieur de ces vastes cadres sociaux. Les « modes exacts de transmission » (p 17), prenant en compte les négociations entre parents et enfants, les logiques de distinction et de domination, doivent alors être analysées.
  • Le second axe se situe du côté des dispositifs et des processus par lesquels les institutions publiques produisent de la différence entre les enfants. Ces catégorisations publiques, utilisées et parfois produites par les professionnels scolaires, médicaux, « psy », déterminent en partie le quotidien et le destin des enfants. De quelle(s) manière(s) ? Jusqu’à quel point ? Ce sont les questions posées par ce second axe.
  • Le troisième axe de recherche s’intéresse quant à lui au point de vue des enfants sur cette question de la différenciation sociale. « les enfants cherchent-ils à se différencier eux-mêmes ? La différenciation sociale des enfants est-elle homologue à celle des adultes, ou se présente-elle de manière singulière ? » (p 15). Ces perceptions enfantines des différences, ne constituent pas, soulignent les auteurs, un objet « subsidiaire » (p 18) et mérite toute l’attention des chercheurs.

Des perceptions enfantines des différences aux constructions enfantines des différences, une question de méthode

Sur ce dernier point, mes propres travaux sur les expériences ordinaires d’enfants âgés de 8 à 12 ans, issus de familles migrantes et grandissant dans un quartier populaire du centre ville de Marseille, montrent que les enfants mettent au quotidien en oeuvre des pratiques de catégorisations et de hiérarchisation de soi et de l’autre, produisent et reproduisent les rapports de pouvoir et de sens qui structurent leur environnement.

Ainsi, dans un article paru dans Ethnographiques.org intitulé Expériences enfantines de rites et fêtes religieuses, je montre comment pratiquer le jeûne en dépit des interdictions parentales à l’occasion du mois de Ramadan pendant le temps cantine, constitue un enjeu de distinction sociale entre les enfants. De même, j’explique comment le respect du jeûne devient au moment de l’adolescence en contexte scolaire, un marqueur de différenciation sociale au sein du groupe des pairs entre « arabes » et « français », « grands » et « petits », « filles » et « garçons ». Mais bien d’autres supports de construction de l’altérité sont manipulés au quotidien par les enfants, tels que les modes de fréquentation des espaces publics et institutionnels, les langues parlées, les écoles fréquentées, les « postes » attribués au cours des parties de football, etc. Ces catégorisations et hiérarchisations bougent sans cesse au gré des contextes d’interactions dans lesquels s’inscrivent les enfants.

Documenter ces pratiques de catégorisations et de hiérarchisations sociales des enfants « en acte », telles qu’elles se déploient pendant les temps de socialisation inter-enfantine, permettrait de davantage fonder nos analyses sur leurs expressions « émiques« . L’analyse des cooties que propose Laurence A. Hirschfeld, dans « Pourquoi les anthropologues n’aiment-ils pas les enfants ? » en est un bon exemple. C’est à partir de là que pourrait être entrepris selon moi de répondre à la question : « à quel point les ségrégations sociales qui traversent les mondes enfantins sont comparables, du point de vue de l’expérience qu’en font les enfants, à celles qui traversent les mondes adultes  (p 20) » ? Mais élaborer cette socio-anthropologie des différenciations sociales « à hauteurs d’enfants » passe nécessairement par le développement de l’observation participante avec les enfants. La pratique des entretiens ou  la mise en place de dispositifs expérimentaux de recueil de leur point de vue, aussi ingénieuses et fructueuses que ces méthodes puissent se révéler, ne peuvent seules y suffire.

Références bibliographiques

L’article « La différenciation sociale des enfants », ainsi que l’ensemble du numéro 99 de la revue Politix consacré à cette question sont accessibles sur en ligne. Pour le citer :

Lignier Wilfried et al., « La différenciation sociale des enfants », Politix, 2012/3 n° 99, p. 9-21. DOI : 10.3917/pox.099.0009.

  • Court M., 2010, Corps de filles, corps de garçons : une construction sociale, Paris, La Dispute, coll. « Corps Santé Société »
  • Fassin D. & Fassin E., 2006, De la question sociale à la question raciale ? Représenter la société française, Paris, La Découverte
  • Guillaumin C., 1972, L’Idéologie raciste, genèse et langage actuel, Paris/La Haye, Mouton
  • James A. & Prout A. (eds.), 1990, Constructing and reconstructing childhood. London, Falmer Press
  • Mennesson C., 2007, Modes de socialisation et processus d’identification sexuée des jeunes investis dans des pratiques physiques et sportives de l’autre sexe, in Jeunes et Genre (63-76) (Eckert H. et Faure S. dir.). Paris, La Dispute
  • Octobre S., 2004, Les loisirs culturels des 6-14 ans. Paris, la Documentation française
  • Pasquier D., 2010, « Culture sentimentale et jeux vidéo : le renforcement des identités de sexe », Ethnologie française, XL (1) : 93-100
  • Shawn McGuffey C., B. Lindsay Rich B., 1999, « Playing in the gender transgression zone: Race, Class, and Hegemonic Masculinity in Middle Childhood », Gender & Society, 13, pp. 608-627

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